Vergangene Küsse, Baudrillard und Künstliche Intelligenz

Medien und die neuen Narrative

Die Selbstinszenierung und -definition über Plattformen wie Instagram schaffen eine simulierte Realität, die sich von der traditionellen, intimen Privatheit entfernt hat. Baudrillard könnte in diesem Zusammenhang argumentieren, dass das Video von berühmten Paaren, die sich in den 50ern küssen, in der heutigen Zeit eine „simulierte“ Intimität darstellt, die wir durch das Prisma von Social Media betrachten und somit „kolonisieren“. Das bedeutet, dass wir diese nachgebildeten Szenen nicht nur als Erinnerung wahrnehmen, sondern sie aktiv in unsere moderne, digitale Kultur einfügen. Auf diese Weise formen digitale Erzählungen unsere Sicht auf die Vergangenheit und beeinflussen gleichzeitig, wie wir die Gegenwart verstehen.

Einen Haken hat die Sache aber doch noch: Der Franzose sah nicht die positiven Möglichkeiten all dieser modernen Technik. Baudrillard konzentrierte sich auf die negativen Aspekte der Hyperrealität, ohne zu erkennen, dass Social Media und das Internet auch die Kraft haben, die Welt positiv zu verändern. Menschen können sich damit informieren und jedes Wissen dieser Welt abrufen. Doch selbst in dieser positiven Nutzung bleibt die Hyperrealität bestehen, da die virtuelle Welt weiterhin von Simulationen geprägt ist. Dies führt zur offenen Frage nach der Teleologie – also nach dem Ziel dieser Entwicklung: Führt uns die Technik zu einer besseren Realität, oder entfernen wir uns immer weiter von ihr?

Baudrillard hätte wiederum dieser positiven Sichtweise nicht zugestimmt, denn er sah die menschliche Welt an sich selbst ersticken. Dystopisch war sozusagen sein Stichwort (oder Fetisch?) – und es wurde eine Tendenz bei manchen Intellektuellen. Letztere sind, um es einmal biblisch zu benennen, die Zweifler des göttlich Guten. Böse Engelszungen nennen sie denn auch augenzwinkernd die Anhänger eines gewissen Luzifers.

Robert Rosenstone und  Historienfilme als verzerrte Zeitreisen. Kurz: Digitale Narration

Ironie beiseite und Brille geputzt: Tatsächlich drehen sich viele Filme und Serien um den Weltuntergang. Ob Zombies oder Angriffe durch Aliens, die Welt geht in diesen Werken unter. Andererseits stimmt das nicht ganz, denn noch niemand hat die Zeiten gegengerechnet, die dystopischen Zeiten im Internet mit den „süßen Zeiten“ verglichen, in denen wir Katzenvideos schauen oder aufbauenden Psychologen, Philosophen oder eben spirituellen Lehrern lauschen. Um es ironisch zu formulieren:
Der Kampf Gut gegen Böse ist noch nicht entschieden – „geliked“.

Daneben gibt es in der Filmtheorie die These, dass Historienfilme eine Art von „Zeitreise“ darstellen. Die Idee ist, dass Historienfilme nicht nur vergangene Epochen darstellen, sondern auch die Sehnsüchte, Ängste und Wünsche der Gegenwart projizieren.

Der Historiker und Filmtheoretiker Robert Rosenstone argumentiert, dass Historienfilme nicht einfach die Vergangenheit abbilden, sondern sie neu interpretieren und dabei immer auch die Sichtweise und Bedürfnisse der Gegenwart reflektieren. Dies geschieht häufig durch digitale Narrationen, die in unserer Hyperrealität eine eigene Realität erschaffen. Diese Filme erlauben es uns, durch eine hermeneutische Linse zu blicken, die die Vergangenheit neu interpretiert und uns gleichzeitig eine kritische Reflexion unserer Gegenwart ermöglicht.

In gewisser Weise könnte man sagen, dass besonders diese Filme es dem Publikum ermöglichen, durch eine Art „digitale Narration“ eine vergangene Realität zu erleben und gleichzeitig die eigene Gegenwart zu hinterfragen. Die Filme schaffen Simulacra, die eine kulturelle Konstruktion einer vermeintlich authentischen Vergangenheit darstellen. In diesem Prozess zeigt sich auch die Dezentrierung des Subjekts, ein Konzept, das beschreibt, wie unser Verständnis von Identität in der modernen Welt unter dem Einfluss dieser komplexen Narrative und Technologien immer mehr an Klarheit verliert.

Überspitzt gesagt, verwirren uns diese schwer zu durchschauenden Manipulationen. Es ist fast so wie bei den Geschmacksverstärkern, die wir unserem Essen beifügen, welche bekanntlich unseren Magen verwirren und nicht gut für die Gesundheit sind.

Was also tun, wenn diese seltsame kulturelle Konstruktion überfordert und nicht erleichtert? Der Autor weiß es auch nicht und empfiehlt jedem Menschen das, was der kluge Buddha schon vor langer Zeit seinen Schülern mit auf den Weg gab: Immer die gesunde Mitte anzustreben und nichts zu übertreiben.